bck

收藏本站

庄子对儒家的回应

【摘要】:庄子哲学要解决什么问题?庄子哲学的核心问题是什么?庄子是否参与到了诸子争鸣的活动中,围绕着诸子争鸣的焦点来争论并以此来展开他的哲学思想?这是这篇论文思考的起点和最终想解决的问题。 文本认为,面对春秋战国时期混乱的社会秩序,先秦诸子纷纷作出反应,各自提出自己解决社会问题的主张,并且相互之间产生了激烈的争论。以孔子为代表的儒家学派,主张恢复周天子的统治和复兴周礼,并提倡孝悌仁义来达到维护周代社会政治秩序的目的。到了战国中期,恢复周天子的统治和复兴周礼都已不可能,然而,儒家学者仍然主张建立以血缘关系为基础的等级制度,维护周礼的核心精神。由于儒家的这种态度,诸子之间有关解决社会问题的争论实际上就是围绕儒家的思想主张来展开的,可以说他们的思想主张就是以儒家思想为反思对象而展现出来的。要言之,是否恢复周天子的统治和复兴周礼,退一步说,即使不主张恢复周天子的统治,也不主张复兴周礼,但是是否建立一个以血缘关系的远近亲疏为基础的等级秩序,成为了诸子争论的焦点问题。 庄子也是在百家争鸣的背景和诸子的话语系统中来探讨问题,是由诸子的相互激荡而产生问题意识,并探讨和解决大家共同关心的问题,也就是说,庄子也是以儒家的思想主张是否正确合理作为思考社会问题的视角和出发点,紧扣在战国时代推行周礼是否合理,孝悌仁义是否能够作为维护社会政治秩序的保障以及建立以血缘关系为基础的等级秩序是否合理这个核心问题来对儒家进行回应的。对社会现实以及诸子对此所作出的反应的关注,特别是对儒家核心问题的关注和回应,就是庄子哲学的重心所在。庄子哲学也是紧紧围绕着时代主题来展现的,他的哲学主题也仍然是解决当时的时代问题。基于这样的认识,本文分为以下几个部分来探讨: 导论部分主要对庄子与儒家关系研究的历史及现状进行述评,通过这一部分的工作,力图达到两个目的,一方面明确庄子是否是儒家学派以及庄子与儒家的关系,考察和确认本文所要进行的研究是否成立,即探讨庄子对儒家的回应的前提是否成立,另一方面考察对于庄子与儒家关系的研究,还有没有探讨的空间,有多少可以探讨的空间或者说还有哪些问题可以进一步探讨。此外,导论部分还对本文的问题意识的由来与论文的主题和思路作了说明。 第一章主要就是探讨先秦诸子争鸣的主题以及问题的焦点,目的是说明庄子哲学与其他诸子的关系,阐明庄子的问题意识的来源,以此来说明庄子哲学所要解决的问题以及庄子哲学的重点所在。 第二章主要探讨针对儒家以恢复周礼来达到结束混乱、恢复社会秩序的目的的主张,庄子从社会的发展变化以及名实关系的角度对周礼的永恒性、普遍性、正当性进行了反省,通过生死本质的探讨对儒家的丧葬礼仪制度进行了反思,此外本章还对庄子与其他诸子思想的异同进行了分析说明。本章强调指出,庄子探讨名实关系的问题,就是要解决人为地建立典章礼仪制度是否合理,否定了周礼的普遍性和永恒性及其社会政治功能之后,建立新的社会政治制度和典章礼仪是否成立,是否能够永久性地解决社会问题这些问题。在这里表现出了庄子与其他诸子的鲜明区别,也是庄子哲学思想的真正特点所在。 第三章分析庄子对作为周礼保障的仁义及其根据的质疑,主要涉及庄子对儒家的孝悌仁义的社会功能、自然情感基础以及孟子的性善论等内容的反思以及从言意关系的角度对儒家所坚持的先王之道的质疑。 第四章分析庄子回应儒家的理论基础,主要分析了“齐物论”的含义以及由此导出的治天下的主张。本文认为,由于庄子认为任何人的认识都没有普遍性和确定性,因此,世上不存在一个唯一的标准,不仅儒家的思想主张不具有普遍性,而且诸子针对儒家所提出的主张也不具有普遍性,无为而治、顺其自然就成为庄子哲学的必然归宿。 总的来说,本文先考察西周时期社会政治结构的形成和特征以及周代社会秩序崩溃后儒家所作出的反应,弄清楚诸子问题的渊源及争论的焦点,然后再考察前庄子时代和庄子时代的诸子围绕问题焦点展开的争论,在此基础上来重点分析和阐明庄子对儒家的核心观念的回应以及对诸子争论的认识,最后探讨庄子的“治世”方法。

下载App查看全文

(如何获取全文? 欢迎:、、)

支持CAJ、PDF文件格式


【相似文献】
中国期刊全文数据库 前20条
1 饶东原;;论《庄子·内篇》的归属——读任继愈同志的《庄子探源》[J];湖南师范大学社会科学学报;1984年01期
2 杨安崙,程俊;庄子的哲学思想、人生态度和美学思想——中国传统思想文化研究之一[J];湖南师范大学社会科学学报;1988年06期
3 王景琳;《庄子》内篇人生哲学的现实意义[J];江汉论坛;1985年10期
4 白奚;;“庄子精神”同庄子形神论的内在逻辑联系[J];甘肃理论学刊;1990年04期
5 陈红映;;庄子的自由观[J];云南师范大学学报(对外汉语教学与研究版);1993年04期
6 袁经文;庄子思想与唯识学[J];宗教学研究;2004年04期
7 刘亚璋;;生命与自由——论庄子思想对文人画理论的影响[J];中国美术馆;2007年02期
8 王胜彩;;由庄子思想看艺术欣赏之“心”[J];艺术探索;2007年03期
9 楚子;;开浩荡之奇言——读庄子《逍遥游》[J];中华活页文选(教师版);2007年11期
10 王振民;;庄子悲剧意识研究述评[J];安徽文学(下半月);2008年06期
11 徐克谦;庄子与儒家[J];齐鲁学刊;1985年03期
12 其雨;;读《逍遥游》笔记[J];兰州教育学院学报;1985年01期
13 夏立宪;;老庄哲学思想辨异[J];上海社会科学院学术季刊;1990年04期
14 王运生;庄子思想中的几个基本观念[J];昆明师范高等专科学校学报;2001年03期
15 刘亚璋;;庄子思想与文人画养生论[J];美术观察;2007年03期
16 张阳成;;庄子的“天人合一”思想探析[J];临沧师范高等专科学校学报;2007年02期
17 张念梅;范程芳;;《玻璃动物园》中的庄子思想(英文)[J];语文学刊;2008年03期
18 王宁春;;让生命清新澄澈——品庄子的境界观[J];商情(财经研究);2008年02期
19 陈彩霞;;浅析庄子之“道”[J];山西广播电视大学学报;2009年03期
20 章桂周;;《逍遥游》:得失知多少[J];文学教育(上);2009年03期
中国重要会议论文全文数据库 前10条
1 陈水德;;庄子思想三重间架论[A];三生万物——老子思想论文集[C];2003年
2 丁媛;;论《庄子》中的审丑意识[A];黑龙江省文学学会2011年学术年会论文集[C];2011年
3 马涛;;《庄子新探》赢得高度评价[A];河北史学会通讯(1987)[C];1987年
4 孟周;;庄子体道次第思想简述[A];《国学论衡》(第四辑)[C];2007年
5 金松姬;;张衡赋与庄子的自适思想[A];先秦两汉文学论集[C];2004年
6 付粉鸽;;论老庄的自然生命价值观[A];价值哲学发展论[C];2008年
7 宗明华;;庄子与魏晋文人的独立人格意识[A];先秦两汉文学论集[C];2004年
8 张瑞君;;庄屈思想与李白性格[A];中国李白研究(一九九零年集·下)[C];1990年
9 周威兵;;试论秦汉庄学和中国艺术精神之关系[A];先秦两汉文学论集[C];2004年
10 刘剑峰;;“无言”的智慧——庄子思想给我们的启示[A];江苏省教育学会2006年年会论文集(综合二专辑)[C];2006年
中国博士学位论文全文数据库 前10条
1 赵东;自然之道与美学[D];西南大学;2010年
2 刘亚璋;生命与自由[D];南京艺术学院;2003年
3 万勇华;庄子的理想世界[D];华东师范大学;2007年
4 付粉鸽;自然与自由[D];西北大学;2007年
5 马颢;“顺物自然”——《庄子》哲学研究[D];复旦大学;2010年
6 杨文娟;宋代福建庄学研究[D];华东师范大学;2006年
7 石仿;科学创造视角下的意会认知论[D];中国科学技术大学;2009年
8 夏绍熙;老庄“自然”观念的产生和变化[D];西北大学;2009年
9 肖海燕;宋代庄学思想研究[D];华中师范大学;2009年
10 肖建原;王夫之对老庄思想的研究[D];西北大学;2008年
中国硕士学位论文全文数据库 前10条
1 粟亮;庄子的自由之道[D];湘潭大学;2010年
2 刘苗;庄子的“反知”与“真知”[D];西南大学;2011年
3 马敏;庄子社会关系思想研究[D];安徽大学;2011年
4 陈辉焱;庄子养生思想研究[D];华南理工大学;2013年
5 秦伟;逍遥于生死之间——庄子的死亡伦理及现代价值研究[D];黑龙江大学;2010年
6 张合宜;庄子身心思想之研究[D];河南大学;2010年
7 韩莹莹;庄子思想中的孔子图像[D];复旦大学;2010年
8 周钧;庄子“道术”思想研究[D];青岛大学;2010年
9 袁晓阳;庄子的境界论[D];湘潭大学;2010年
10 孙旭鹏;庄子的生命观[D];江西师范大学;2010年
中国重要报纸全文数据库 前10条
1 通讯员 王恩标 李红民 韩富生 记者 臧宾;[N];菏泽日报;2011年
2 哈尔滨师范大学 赵德鸿;[N];光明日报;2011年
3 董延喜;[N];商丘日报;2006年
4 ;[N];光明日报;2006年
5 王月喜;[N];临汾日报;2006年
6 吴淑玲;[N];光明日报;2007年
7 本报记者 杨委峰;[N];商丘日报;2010年
8 刘士林;[N];光明日报;2007年
9 通讯员 张飞 徐领 程世领;[N];菏泽日报;2010年
10 张黎;[N];中华读书报;2008年
 快捷付款方式  订购知网充值卡  订购热线  帮助中心
  • 400-819-9993
  • 010-62982499
  • 010-62783978


{bck}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bckbet}| {bcksports}| {bck官网}| {bck}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bck}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bckbet}| {bcksports}| {bck官网}| {bck}| {bck体育下载}| {bck体育}| {bckbet}| {bcksports}| {bck官网}| {bck}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bckbet}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bckbet}| {bcksports}| {bck体育下载}| {bckbet}| {bcksports}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bck官网}| {bck体育下载}| {bckbet}| {bcksports}| {bck官网}| {bck体育app}| {bck体育}| {bcksports}| {bck官网}| {bck体育下载}| {bck体育}| {bckbet}| {bcksports}| {bck官网}| {bck体育}| {bcksports}| {bck官网}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育}| {bckbet}| {bcksports}| {bck}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bck体育}| {bckbet}| {bck官网}| {bck}| {bck体育官网}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bcksports}| {bck官网}| {bck}| {bck体育官网}| {bcksports}| {bck体育下载}| {bck体育app}| {bckbet}|
{uc8}| {uc8体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {UC8娱乐城}| {uc8彩票}| {uc8}| {uc体育}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8老虎机}| {uc8老虎机}| {UC8娱乐}| {uc8}| {uc体育}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8老虎机}| {uc8彩票}| {uc8}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8官网}| {UC8娱乐}| {UC8娱乐城}| {uc8}| {uc体育}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {UC8娱乐}| {UC8娱乐城}| {uc8}| {uc体育}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {UC8娱乐}| {UC8娱乐城}| {uc8}| {uc体育}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {UC8娱乐}| {uc8彩票}| {uc8}| {uc体育}| {UC体育}| {UC8娱乐城}| {uc8}| {UC体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {uc8}| {uc体育}| {uc8体育}| {UC体育}| {uc8官网}| {uc8老虎机}| {UC8娱乐}| {UC8娱乐城}|